Aïki Mag n°15 déc 07 à mai 2008
Aïki Mag n°15 déc 07 à mai 2008
  • Prix facial : gratuit

  • Parution : n°15 de déc 07 à mai 2008

  • Périodicité : semestriel

  • Editeur : FFAAA

  • Format : (210 x 285) mm

  • Nombre de pages : 24

  • Taille du fichier PDF : 1,9 Mo

  • Dans ce numéro : entretien avec Luc Mathevet, la rencontre des corps.

  • Prix de vente (PDF) : gratuit

Dans ce numéro...
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KINOMICHI L le kinomichi et les neurones-miroir En recherche permanente, Andreas Lange-Böhm, responsable du Kinomichi pour l’Allemagne, a produit une communication sur le fondement de son art qui ouvre un nouvel espace de réflexion pour tous les pratiquants de la Voie de l’Harmonie. 1 ère partie : neurones-miroir ou cellules-miroir. L’idée de cette conférence* m’est venue lors de la lecture de plusieurs livres d’un professeur de médécine allemand, Joachim Bauer, de l’Université de Fribourg-en-Brisgau, qui est en même temps neurobiologiste et psychothérapeute. En lisant ses livres j’avais l’impression de trouver enfin une explication pour cette transformation magique que je ressens chaque année en quittant Salins après deux ou trois semaines de stage. Je l’ai toujours ressentie comme une sorte de renouvellement, de recréation dans le double sens du mot, comme un rechargement, un ressourcement. À côté du changement physique très clair, une autre tonicité, une peau brillante et lisse, une forme de rajeunissement de tout le corps, il y avait aussi un changement d’état d’esprit. Très souvent je me sentais plus en harmonie avec ciel et terre et j’ai même vécu des moments que je dirais mystiques où j’étais capable d’entendre le chuchotement, le murmure des fleurs qui me parlait. Toute la nature semblait m’accueillir et je me sentais en quelque sorte faire corps avec la création entière. Une grande paix. J’avais l’impression de pouvoir sentir tout le mouvement de la nature, mouvements à l’intérieur des fleurs, des arbres. Tout est mouvement permanent, même le paysage, les montagnes sont le résultat de mouvement, quelquefois très lents, d’un mouvement qui dure des siècles, quelquefois très rapides comme le mouvement du vent et des nuages. Je le savais déjà intellectuellement, mais là je le sentais ! Donc une sensibilité accrue comme je ne la connaissais jusque-là que par quelques expériences avec des drogues psychédéliques d’il y a plus de trente ans. 16 Une confirmation scientifique Maître Noro nous a encore, la semaine dernière, posé la question : « Pourquoi pratiquez-vous le Kinomichi ? » Chacun y donnera une autre réponse et ce serait certainement intéressant de collecter toutes ces réponses. Personnellement, j’étais tellement impressionné et enthousiasmé par les découvertes que le professeur Bauer expose dans ses livres, que j’avais envie de vous les présenter, parce que, à mon sens, il montre que nous sommes parfaitement justes dans notre démarche et que tout ce que maître Noro nous dit depuis des années —art du XXI e siècle, le monde a besoin du Kinomichi, respect de la nature de l’homme, recherche de contact et d’harmonie, etc..— y trouve une nouvelle confirmation scientifique. Les résultats des recherches les plus récentes en Claude Perrain
neurobiologie nous montrent que les phénomènes qui constituent la base de notre pratique du Kinomichi —contact, résonance, reflets ou réflexion et coopération— ne sont pas des catégories morales mais des principes biologiques fondamentaux qui se retrouvent aussi bien au niveau des molécules, des cellules qu’au niveau des organismes plus développés. Ces sont des principes qui agissent à plusieurs niveaux dans l’évolution des espèces. Je suis convaincu que le Kinomichi dans sa démarche est juste, parce qu’il tient compte ingénieusement de ces principes évolutionnistes. Je suis médécin, pas philosophe. Néanmoins, je crois qu’il est important, non seulement pour la communication avec l’extérieur, mais tout aussi bien pour nous —les enseignants— d’avoir une philosophie qui nous aide aussi à savoir ce que nous faisons, à pouvoir nous situer par rapport à d’autres méthodes ou courants de pensées. Mais ce ne sera pas à moi de définir la philosophie du Kinomichi. Ce sera toujours d’abord à maître Noro, qui nous donne de temps en temps des indications dans ce sens, bien qu’il se définisse lui-même comme un homme du mouvement. Mais c’est aussi à nous tous de rassembler peu à peu des éléments qui nous permettront à la fin d’en distiller quelque chose comme une philosophie du Kinomichi. L’art du budo Avant de vous parler de ces découvertes en neurobiologie que j’ai mentionnées précédemment, j’aimerais faire un bref détour vers les racines japonaises de notre art. Racines japonaises : Le Kinomichi utilise les formes de mouvement de l’Aikido. Son origine se trouve donc dans la tradition des arts martiaux japonais, dans l’art du budo. Ce budo est normalement en Occident traduit par « la voie du guerrier » ou « l’art de guerre » ou « la voie de l’art martial ». Maître Noro, et il n’est d’ailleurs pas le seul, donne une autre traduction : « la voie de la paix ». Le kanji do signifie « voie » ou « chemin » et signale déjà un aspect spirituel ou philosophique. Bujutsu est le terminus technicus pour les différentes techniques de combat. Le kanji bu correspond à l’ancien mot japonais takeshi et signifie militaire ou guerrier. Selon une autre interprétation le signe de Bu est composé de deux autres signes qui signifient le contraire : « arrêter les armes ». Budo n’est pas bujutsu, qui désigne les techniques de combat proprement dit. Alors que dans le bujutsu, l’efficacité est primordiale, le budo consiste en une activité qui vise l’intérieur même du pratiquant, sa personnalité, son âme. Comme dans beaucoup d’arts japonais le sens du budo se trouve plus dans l’activité elle-même que dans le résultat qui en ressort, qui est même consideré comme étant plus ou moins accessoire. « Budo » et « Bushido » (voie du guerrier) signifient dans un sens figuré aussi méthode de réalisation de soi ou d’auto-contrôle. Les premiers systèmes de budo datent de l’époque d’Edo (1600-1868), époque relativement paisible, dans laquelle les samouraï étaient plus chargés de sauvegarder la paix que de combattre. Donc le Kinomichi se situe bien dans ce contexte du budo en mettant l’accent sur l’aspect nonviolent, créateur de paix. L’autre jour maître Noro parlait aussi des neuf principes du Judo, que le créateur avait donnés à ses disciples et qui sont encore en vigeur aujourd’hui. Dans la tradition des samuraï, ainsi que dans le shintoïsme, nous trouvons ce qu’on appelle les sept grandes vertus : -Le code des samouraï, -Les sept vertus : 1- Gi : sincérité et justice, 2- Yu : courage, 3- Jin : bienveillance, 4- Rei : politesse,courtoisie, 5- Makoto-Shin : vérité, véracité, 6- Meiyo : honneur, 7- Chogi ou Cho : fidélité et loyauté. Masamichi Noro, au cœur de l’art qui suscite un nombre élevé de thèses, notamment pour son élève Andreas Lange-Böhm. 17 Les sept kami du shintoïsme sont quasiment les mêmes : - honnêteté, - courage, - compassion, - coutoisie, politesse, - noblesse, - sincérité, - loyauté. Dans toute l’histoire des arts martiaux nous trouvons aussi quelques principes taoïstes, surtout l’idée qu’il est impossible de trouver l’harmonie avec l’univers entier uniquement par notre force intellectuelle ou par une action volontaire quelconque. Par contre, nous pouvons l’approcher de manière intuitive, en essayant de sentir le mouvement naturel des choses. Selon les philosophes taoïstes on atteint mieux son but si on s’efforce de suivre la voie naturelle des choses au lieu de les manipuler par force. Systèmes neurobiologiques Eléments du Zen : la semaine dernière encore, maître Noro parlait du Kinomichi comme du Zen en mouvement ou méditation en mouvement. Tous ces thèmes, influences taoïstes ou zenistes du Kinomichi sont si complexes, qu’ils mériteraient en soi une conférence. Or, qu’est-ce qui nous permet de sentir quelque chose comme compassion, affection, sympathie, intuition, de développer un sentiment d’honneur, un sens de la courtoisie, etc. ? Cette capacité est basée sur deux grands systèmes



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